1. Objectifs

Intentions :
Dans cet article, «[n]ous discuterons […] de cette imbrication de la religion et de l’ethnicité dans la construction identitaire des individus et des familles [musulmanes] rencontrés à travers une analyse de l’activisme communautaire, de la transmission identitaire aux enfants et des frontières qu’érigent les groupes.» (p. 103)

Questions/Hypothèses :
«[L]e référent musulman a-t-il préséance sur les autres formes d’identification? L’affiliation religieuse suffit-elle à elle seule pour se dire ou pour désigner le musulman? Et que faire de la diversification des provenances nationales des migrants musulmans à Montréal et plus largement en Amérique du Nord?» (p. 103)

2. Méthode

Échantillon/Matériau :
«Les données présentées proviennent d’une étude ethnographique effectuée à Montréal et dans sa périphérie, entre 2004 et 2007, auprès de migrantes et migrants de confession musulmane. […] Afin de cerner plus spécifiquement certaines pratiques de sociabilité, notamment dans le cadre des relations familiales et intergénérationnelles, nous avons privilégié rencontrer des parents (répondants ayant des enfants), installés au Québec depuis environ dix ans […]. [N]ous avons effectué 49 entretiens en profondeur (25 Maghrébins, 14 Ouest-Africains et 10 Libanais).» (p. 106-107)

Instruments :
Guide d’entretien

Type de traitement des données :
Analyse de contenu

3. Résumé

«Dans cet article, nous avons montré comment l’identité religieuse s’articule aux autres référents identitaires. [...] Nous avons discuté de l’activisme communautaire, documenté principalement autour des rituels religieux, des fêtes religieuses ou nationales ainsi que des dynamiques de la transmission identitaire aux enfants qui impliquaient un apprentissage des ‘valeurs musulmanes’ menant à une autodéfinition de ses valeurs et une appropriation des pratiques liées au pays d’origine. Nous avons montré qu’à travers ces diverses pratiques de sociabilité apparaissent des frontières entre le ‘Nous’ musulman et le ‘Eux’ non musulman, frontières qui sont plus ou moins flexibles selon la perception du Québec et du rapport interconfessionnel au pays d’origine. Se manifestent également des frontières internes, principalement articulées à la notion de ‘pratiquant’ et à la perception des différences culturelles entre les musulmans.» (p. 124) À noter que la composition familiale et le revenu familial ont été notamment étudiées. De plus, les auteures se sont «[...] intéressées aux projets identitaires formulés ou mis en œuvre par les parents, à l’intention des enfants.» (p. 113) À cet égard, elles remarquent que «[l]es dynamiques concernant la transmission intergénérationnelle montrent clairement que parmi les trois groupes étudiés, les pratiques et les valeurs associées à l’islam sont au centre des stratégies identitaires des parents.» (p. 119)